Выбирай законы и жизнь или нарушение и смерть

Жизнь и добро, и смерть и зло

Сказано: «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро и смерть и зло» (Дварим, 30:15). Но кто выберет не жизнь, а смерь? Разве такое возможно? Зачем предлагать выбор, результаты которого известны заранее?

Однако дело в следующем. Любой предмет в мире сем является составным: в нем есть духовная часть и материальная. К примеру, когда мы общаемся с людьми, мы общаемся не с их телами, а с их духовным миром, с духовной жизненностью, которая в них. Мы апеллируем к их разуму и сердцу, а не к мозговому веществу и сердечной мышце. Мы апеллируем к их речи и поступкам, а не к форме языка и зубов или рук. Нам важно содержание. То же и в отношении любого материального предмета.

Духовная составляющая называется «жизнь и добро». Материальная составляющая называется «смерть и зло», потому что материальное не имеет собственной жизненности, а получает ее от духовного, поэтому она уже сейчас является мертвой.

Да, мы используем физические свойства тел, однако здесь мы говорим о том, что именно мы хотим получить от физического тела, в чем наш интерес. И здесь имеется выбор.

Природа природы

Б-жественность может проявиться в явном виде, а может в скрытом. Эти две ступени Б-жественности называются «природа» и «превыше природы». Очевидно, что, даже облаченная в природу, Б-жественность на самом деле выше природы.

Тогда в чем разница между этими двумя ступенями Б-жественности?

Разница эта существует только в сознании творений. Для Б-жественности нет разницы, облачена Она в покровы или нет. Разница существует лишь в нашем восприятии: чтобы увидеть Б-жественность в покровах природы, требуется напряжение ума, а когда раскрывается Б-жественность «выше природы», то Она становится очевидной для всех.

На святом языке природа называется тева (טבע). Семантически это слово связано со смыслом «погружение», как в стихе (Шмот, 15:4) «потонули (тубу, טבעו) в море Суф». Ведь предмет, утонувший в море, покрыт водой и его не видно; глядя на море, нельзя увидеть ничего, кроме воды. Однако предмет не перестает существовать, разве что взгляду со стороны видна лишь покрывающая его вода. Предмет под водой существует без всякого изменения точно также, каким до этого. Подобное происходит и с Б-жественностью: Она облачается покровами природы, но те, выражаясь аллегорически, лишь покрывают Ее сверху.

Однако, аллегория эта не полностью соответствует той идее, которую призвана прояснить. Морская вода и утонувший предмет суть два разных явления, ни вода создала утонувший предмет, ни предмет сотворил покрывшую его воду. Однако Б-жественность, облачаясь в покровы природы, создала и образовала эти покровы, – Б-г постоянно дает им жизненность. А если так, то Б-жественность, облаченная в природу, есть та же самая Б-жественность, которая «выше природы».

В Танье (глава 19) объясняется, что слово «природа» является названием для всего, что не может быть понято. Мы привыкли к восходу солнца на востоке и заходу на западе, и к прочим подобным явлениям, за которыми скрыта Б-жественность, и нас это не возбуждает. Требуется много вдумчивости, чтобы понять, что природа сама является тем, что превыше природы. Верно, что разум не может понять, как нечто может быть и собой, и превыше себя, тут требуется особая глубина мысли, при поверхностном рассмотрении можно впасть в ошибку. Лишь размышляя много и глубоко, можно понять ту истину, что природа сама является Б-жественностью, которая «превыше природы».

Настоящий выбор

Сказано (Дварим, 33:2): «И сказал: Г-сподь от Синая пришел и воссиял им от Сеира, явился от горы Паран и пришел из среды десятков тысяч святых; от правой руки Его пламя закона для них».

В мирдаше (Сифри, Везот ѓа-браха, 2) говорится, что в этом стихе речь идет о том, что прежде, чем дать Тору еврейскому народу, Всевышний обратился к другим народам: живущему на горе Сеир, на горе Паран и в других местах, но они отказались.

Мидраш рассказывает:

Вначале Всевышний обратился к народу Эсава и спросил их: «Принимаете Тору?». Сказали они: «Властелин мира, что в ней написано?». Всевышний сказал: «Не убивай». Сказали они: «Суть наша – в мече нашего предка; как сказано про Эсава (Берешит 27:40): «Своим мечом будешь жить», – не можем принять Тору».

Затем Всевышний обратился к народу Амона и Моава и спросил их: «Принимаете Тору?». Сказали они: «Властелин мира, что в ней написано?». Всевышний сказал: «Не прелюбодействуй». Сказали они: «Суть наших народов в прелюбодеянии наших предков; как сказано (Берешит 19:36): «И забеременели обе дочери Лота от своего отца», – не можем принять Тору».

Тогда Всевышний обратился к народу Ишмаэля и спросил: «Принимаете Тору?». Сказали они: «Властитель мира, что в ней написано?». Всевышний сказал: «Не воруй». Сказали они: «Суть нашего народа – в воровстве и грабеже; как сказано про Ишмаэля (Берешит 16:12): «Будет он дикарем. Его рука на всех, а рука всех на нем», – не можем принять Тору».

Вопрос: зачем Всевышнему это было нужно? Разве Г-сподь не знал, чем это кончится?

Ответ такой: обращение Г-спода к народам заложило в них возможность выбора в будущем. То есть, сама возможность того, что какой-либо народ примет идеи Торы, возникла прежде, чем Тору принял еврейский народ.

Очевидно, что мидраш не имеет в виду Тору в полном формате, как у евреев. Имеется в виду то, что относится ко всем народам, потомкам Ноаха.

И, действительно, в скором будущем выбор народами будет сделан, как сказано у пророка (Цфанья, 3:9): «Ибо тогда изменю Я язык народов (и сделаю его) чистым, чтобы все призывали имя Г-спода, чтобы служили Ему единодушно».

Уже сейчас многие представители народов выбирают жизнь по законам Ноаха. Это становится целым движением, которое ширится, охватывает целые общины (например, в США).

Мы видим в этом знак скорого Освобождения, когда исполнится пророчество (Захарья, 13:2): «И дух нечистоты удалю с земли». Мир станет чистым в обоих смыслах. Справедливость будет опоясывать чресла, и честность станет поясом на бедрах. Волк будет жить рядом с агнцем, и лев будет лежать с козленком. И телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет водить их (Йешаяѓу, 11:5-6).

Статья написана специально для проекта «Монотеизм».

Автор: р. Хаим Фильцер