Традиция Бней Ноах

рукиКажется, теперь-то мы подобрались вплотную к той отметке, когда сможем сказать «горячо». Мы нашли древнее сокровище, хранимое нашими далёки предками. Общее сокровище для всех народов Земли, которое было отвергнуто на протяжении веков, сохранилось в поучениях еврейских Мудрецов дожило до наших дней, чтобы снова стать достоянием многих. Множество людей по всему миру, разочарованных рукотворными религиями и догматами веры, всё чаще в наше время обращаются к традиции, которую мы называем традицией Бней Ноах.

В переводе с иврита «Бней Ноах»[1] означает «сыны Ноя». Эта древняя традиция сплочает всех людей Земли к общей вере и общим духовным подвигам. В последние дни, называемые Мессианской Эпохой, эта традиция соберёт в себе всех людей планеты, и тогда исполнится пророчество: «И будет в тот день Г-сподь Царём всей Земли, и будет Он один и имя Его – одно»[2]. Кроме того, все народы вернутся к древнему языку, который когда-то давно был общим языком всех жителей планеты[3]. Это ещё не означает, что все языки исчезнут с лица земли. Каждый народ сможет призывать имя Б-га на своём языке, но только древний язык, который сохранил еврейский народ, является необходимым ключом в понимании тайного учения Торы.

Как мы помним, смешение языков было наказанием человека за высокомерие и бунт против Небес. С исправлением этой древней ошибки человек снова обретёт язык Б-га, — язык, которым Г-сподь создавал наш мир. Это одно из обязательных эсхатологических ожиданий, которое намекает так же на язык души и новый уровень общения с Творцом. Итак, появление традиции Бней Ноах на сцене мироздания напрямую связано с приходом Машиаха, и распространение этой традиции ускоряет приход Машиаха.

Мы называем это «традицией», потому что Бней Ноах – это не религия. Когда мы говорим «религия», мы подразумеваем какую-то рукотворную систему поклонения (одному или нескольким богам), основанную на человеческом вольнодумстве и ненужном догматизме. Как сказал Гонкур: «Если Б-г на самом деле существует, то религия должна показаться Ему меньшим оскорблением, чем атеизм». Примерно так же звучит и мнение Торы на этот счёт. Все заповеди, ритуалы и табу религий – это продукт человеческого ума, но Сам Творец не создавал их и не просил никого их соблюдать. Более того, во множестве странных обрядов, догматов и обычаев скрывается проблема – отвлечение от основных правил жизни на Земле, заповеданных Ноаху и его потомству.

Иудаизм вообще не видит никакой разницы между религиями. Все формы служения на Земле иудаизм делит на небесное и рукотворное. Только Тора – единственно верное учение[4] о служении, которое однажды Творец даровал человеку на горе Синай. Это учение адресовано всем живым существам, а потому – универсально. И хотя по большей части Письменная Тора состоит из указаний, данных конкретно еврейскому народу, моральные ценности и исторические уроки Торы в одинаковой степени принадлежат всем. Все остальные учения кроме Торы сама Тора рассматривает как ненужные и запретные плоды человеческого высокомерия и вольнодумства. Иными словами, все остальные «учения» кроме самой Торы – лжеучения. И никакие крупицы моральных ценностей эти лжеучения не оправдывают. Потому Мудрецы сказали[5]: «Скажут тебе, что есть мудрость у народов – верь. Скажут тебе, что есть Учение у народов – не верь». И называя иудаизм «религией», мы словно ставим истинное учение Торы на одну полочку с остальными рукотворными религиями: христианством, исламом, индуизмом, буддизмом и т.д.

Интересно, что в еврейском языке вообще нет слова «религия». Современное слово «дат»[6], применяемое к понятию «религия», — это условное обозначение, притянутое за уши для того, чтобы не отличаться от других народов, а язык иврит чтобы был более удобным. Но этимологическое происхождение этого слова вовсе не намекает на какую-то религиозную систему. Это слово персидского происхождения, которое ни разу не используется в Торе. Только в более поздних книгах, написанных Мудрецами, это слово впервые используется со значением «закон, указ» в контексте царских указов[7]. Слова «иудаизм» тоже нет в библейском (танахическом) иврите. Причина та же – присовокупляя окончание «изм», мы словно ставим истинное учение Торы на одну полочку со всеми остальными «измами»: католицизм, буддизм, индуизм, зороастризм и т.д. В современном иврите для обозначения учения Торы как отдельной религии на полочке мировых религий было придумано слово «Йаhадут»[8], которое ни разу не употребляется во всем Священном Писании. В иврите характерное окончание «ут» эквивалентно окончанию «изм» в русском языке. А по сути, «иудаизм» — это письменная и устная традиция, передаваемая от наших далёких предков, стоявших у горы Синай, до нашего поколения.

То же самое нужно сказать и о традиции Бней Ноах. Эта традиция в наши дни возрождается заново, многие «ноахиды» по привычке применяют по отношению к ней окончание «изм». Получается какой-то «ноахизм» — с намёком на какую-то новую религию, недавно придуманную и добавленную на полочку религий. А слово «традиция» происходит от древнелатинского «traditio», что означает «передача» [чего-либо дальше]. Поэтому путь Бней Ноах – это именно традиция, а путь еврейского народа – это отдельная субтрадиция для жреческой касты внутри всеобщей традиции Бней Ноах.

Семь заповедей Ноаха передавались от одного поколения другому, и эта передача никогда не прекращалась. До Великого Потопа была другая традиция, основанная на шести заповедях, но та традиция была обновлена Заветом Г-спода с Ноахом. Тайны мироздания, вошедшие в учение Устной Торы, и первые заповеди были  даны Творцом Адаму. Адам передал их Шету, Шет – Эношу, Энош – Кейнану, Кейнан – Меhалелъэлу, Меhалелъэл – Йереду, Йеред – Ханоху, Ханох за особую преданность заповедям и пути[9] (читай – традиции), которым он «ходил», был взят Г-сподом живым на небо, но перед этим Ханох передал свою традицию Метушелаху, Метушелах – Ламеху, Ламех – Ноаху. В поколении Ноаха человечество сильно извратилось и оставило древние пути, по которым шли его отцы. Только Ноах обрёл милость перед Б-гом, потому что как и его прадед «ходил» путями Б-жьими[10]. Поэтому Ноах удостоился спасения, а всё остальное человечество было осуждено на погибель. После Потопа Г-сподь постановил с Ноахом личный Завет – как некогда с Адамом, — и повелел передавать[11] заповеди этого Завета последующим поколениям. Ноах передал заповеди своим сыновьям, но из них только линия Шема идеально сохранила традицию. Хам уже сразу после Потопа согрешил против Завета, кастрировав своего отца, когда тот спал, опьянённый вином. Да и в самом ковчеге Хам вступал в отношения со своей супругой, не смотря на наказ Творца сохранять пространство ковчега в духовной чистоте. Свой грех Хам совершил в темноте, пока никто его не видел. За это Хам был наказан тем, что его потомки унаследовали земли Африки, где их кожа потемнела. Сына Хама звали Куш. В современном иврите слово «куши»[12] означает «негр, чернокожий» (но в отличии от других языков, в иврите это слово не содержит оскорбительного намёка). Другой сын Ноаха, Йефет – оставался нейтральным. Он не грешил против отца, но и не первым выступил с инициативой прикрыть наготу отца. Когда Йефет заметил, что Шем берёт в руки покрывало, Йефет помог ему укрыть отца. За это потомки Шема (семиты, евреи) после получения Письменной Торы удостоились особого молитвенного покрывала – «талит»[13], а потомки Йефета (в еврейской традиции и каббале это – христианская цивилизация) удостоились быть погребёнными на Святой Земле. Из трёх сыновей именно Шем очень глубоко воспринял заповеди своего отца. Он передал их пяти сыновьям, среди которых Арпахшаду был особо верен традиции деда. Арпахшад передал традицию Шалаху, Шалах – Эверу, Эвер – Пелегу и Йоктану. Из двух сыновей только линия Пелега сохранила и передала дальше традицию. Пелег передал традицию своему сыну – Рэу, Рэу передал Сругу, Сруг передал Нахору, Нахор передал Тараху, Тарах передал Авраму, Нахору и hАрану. Из этих трёх сыновей только Аврам (позже переименованный Создателем в Авраhама) усвоил традицию отца и тщательно изучал её в шатрах своих дедов.

Мы видим, что вся эта линия передачи по праву должна называться традицией, потому что знания и законы по этой линии передавались от отца сыну.

Еврейская (жреческая) традиция передавалась похожим образом. Вот как начинается Трактат Поучения Отцов[14]:

Моше получил Тору на Синае и передал её Йеhошуа, Йеhошуа [передал её] Старейшинам, Старейшины – Пророкам, Пророки передали её мужам Большого Собрания (т.е. Санhедрин) <…>

Та же самая традиция передачи, только уже не от отца к сыну, а от Избранного к ниже стоящим.

Примечания

[1] בני נח
[2] Захария 14:9
[3] Бытие 11:1-6
[4] Слово «тора» (תורה) на иврите означает «учение», имеет общий корень со словом «hораа» (הוראה) – «указание, повеление».
[5] Эйха Раба 2:13
[6] דת
[7] Есфирь 3:8; Ездра 8:36
[8] יהדות
[9] Бытие 5:22-24
[10] Бытие 6:9
[11]Tradere
[12] כושי
[13] טלית
[14] Трактат Авот 1:1

Автор Исраэль Галицкий