Нецах — Победа: готовность изменить себя

нецахДоверие, внутренний аспект и сущностное проявление сфиры Нецах, основывается на уверенности, что все происходящее в этом мире происходит к лучшему, по воле божественного Провидения. Истина в том, что все в этом мире – добро, но не всегда это видно явственно; иногда оно прячется под одеждами зла. Однако они недолговечны, и, рано или поздно, скрывавшееся под ними добро становится очевидным. И тогда становится ясно, что и само временное появление зла служило вечному добру. Все в этом мире – добро, ибо все сущее от Б-га, который Весь – благо, и если даже мы не в состоянии воспринять это, то можем хотя бы осознать, что все происходящее, в конечном счёте – к добру.

Проявлением Нецаха также служит уверенность, что Б-г всегда пребывает рядом, помогая справляться с жизненными трудностями и давая силы и средства, необходимые для достижения жизненных целей. Таким образом, уповая на Б-га и полагаясь лишь на Него, человек обретает чувство уверенности в себе (не путать с самоуверенностью, возникающей в результате отрыва человека от Всевышнего).

Идолопоклонство – то есть упование на кого-либо или что-либо, помимо Творца – подрывает наше доверие к Нему, веру в то, что все в этом мире – от Него и все, что ни делается – к лучшему. Запрет идолопоклонства призван предотвратить злоупотребление силами сфиры Нецах (Вечность/Победа) и ее внутренней составляющей – доверия/упования.

Соответственно, четвертой идеей, осознание которой должно стать предметом медитативных размышлений и основой служения праведного потомка Ноаха, является идея непрерывной борьбы со злом в себе и самосовершенствования. Результатом этой борьбы должен стать триумф доброго начала в душе над злым. Чем более полной является победа в этой духовной битве, тем больше человек меняется к лучшему. Идолопоклонство же, детерминистичное по своей сути, не допускает возможности духовной метаморфозы.[1]

Хотя Тора не требует, чтобы все неевреи стали евреями, она требует от них определенного «обращения» [2], в результате которого они обретают статус праведных неевреев. В ходе этого «обращения» нееврей принимает на себя обязательство соблюдать семь заповедей потомков Ноаха, сообщенных человечеству в Торе. Тем самым он признает авторитет слов Торы и их влияние на свою жизнь. Благодаря этому в его душе происходят глубокие изменения – он приобретает большую свободу выбора, нежели та, которой он обладал прежде, а с точки зрения еврейского закона – особый статус (гер тошав). Тора проявляет специальную заботу о таких людях и предписывает евреям не только разрешать им селиться в Земле Израиля, но и заботиться об их благосостоянии.[3]

Как уже было сказано, внутренний аспект Нецах – доверие – придает человеку уверенность в своих силах. Ее источником служит убежденность в том, что Б-г дает каждому человеку необходимые для исправления его характера и поведения духовные ресурсы.

***

Нецах является продолжением Хеседа – сфиры, расположенной выше по правой оси Древа Жизни (непосредственно над Нецахом). Как мы уже говорили, в служении Всевышнему Хесед проявляется в осознании того, что Б-г постоянно творит наш мир заново. Победа [над собой] и духовное перерождение становятся возможными благодаря пониманию, что как мир постоянно заново воссоздается Творцом, так и каждый человек в любой момент может начать переделывать и исправлять себя. Это никогда не поздно и всегда возможно – Б-г дает каждому достаточно сил для этого.

Б-г сотворил наш мир ex nihilo, из ничего. На иврите «нечто из ничего» звучит как «еш ми-айн». Для того, чтобы изменить себя, необходимо прежде вернуться в состояние «ничто» (айн), из которого возникнет нечто (еш) нового, более высокого духовного уровня. В хасидской традиции принято демонстрировать принцип этого механизма на примере семени, которому для того, чтобы прорасти и дать новые всходы («восстать к новой жизни»), нужно перестать быть семенем и разложиться («стать ничем») в почве. Разумеется, потенциал новой жизни и раньше был заложен в нем, однако для того, чтобы он реализовался, необходимо прежде вернуться в небытие. Пока семя остаётся в неприкосновенности, потенциал новой жизни остаётся только потенциалом.

Величайшие души, подобные душам нашего учителя Моше или рабби Исраэля Бааль-Шем-Това [4], ощущают внутреннее обновление каждое мгновение своей жизни.[5] Благодаря этому, они становятся проводниками дарующей жизнь божественной энергии в наш мир и обретают способность, трансформируя, создавать заново объекты даже «внешней», материальной реальности.[6] Так, Моше, являющийся архетипическим воплощением сфиры Нецах, создал «уста земли» [7], поглотившие Кораха и его сообщников.[8] Бааль-Шем-Тов, когда ему потребовалось окунуться ночью в прорубь [9], повелел сосульке гореть как свече.[10] Естественно, мы не можем сравнивать себя с Моше или Бааль-Шем-Товом. Однако их пример должен вдохновлять нас. Следует осознать, что и нам по силам полностью обновить и себя, и ту часть окружающего мира, которая используется нами для служения Творцу.

Нецах следует за тремя предшествующими эмоциональными началами, выражающимися, соответственно, в любви, трепете и милосердии. Ощутив божественную любовь, человек обращается к Нему в трепете (проявляя тем самым свою свободу выбора), в результате чего, познает Его милосердие. И тогда приобщается к величайшему чуду Всевышнего, наделившего каждого из людей способностью исправить и обновить свою душу.[11]

***

Как уже упоминалось, и в этом вопросе неевреи вдохновляются примером евреев, названных в Торе народом священнослужителей (коѓенов); и в первую очередь –величайших лидеров народа Израиля, таких, как Моше и Бааль-Шем-Тов. Для еврея раскрытие атрибута Нецах означает возвышение всех уровней животной души и слияние с Источником, из которого черпает силы божественная душа (как подробно объяснялось в предыдущей главе).

Изначальным источником жизненности для животной еврейской души является, говоря языком каббалы, «промежуточная клипа» (клипат нога, букв. «скорлупа света») – духовная реальность, в которой перемешаны добро и зло.[12] Эта скорлупа содержит в себе частицу божественного света, который проявляется в присущих ей положительных качествах. Однако свет этот – тусклый и мерцающий.

Когда нееврей проходит процедуру «обращения», необходимую для обретения законного статуса праведного нееврея, его душа освобождается из духовного заточения в клипот, в которых света нет вовсе, и начинает получать силы от «промежуточной клипы», в которой свет есть. В этом они уподобляются тем евреям, которые еще не удостоились полного перерождения своих животных душ и все ещё получают жизненность от той же «промежуточной клипы». Поэтому евреям заповедано поддерживать праведных неевреев и помогать им (как материально, так и духовно), давая силам добра в их душах одолеть силы зла (источником и тех, и других является одна и та же «промежуточная клипа», в которой есть и добро, и зло). Если же праведный нееврей сделает следующий шаг по лестнице духовного восхождения и пройдет гиюр, то обретет божественную душу (которая есть у каждого еврея), получающую жизненность из незамутненного источника чистого божественного света.

Примечания

[1]  На языке мудрецов Талмуда, любое идолопоклонство называется «поклонением звездам и созвездиям», то есть знакам Зодиака. Речь идёт о заблуждении, согласно которому судьбу человека определяет констелляция звезд в момент его рождения. В такой системе нет места для духовной метаморфозы.

[2]  См. Рамбам, Мишне Тора, Законы запрещенных связей, 14:7-8, Законы царей, 8:10.

[3]  См. Ваикра, 19:33-34; Дварим, 10:19.

[4]  Тора заканчивается словами, «которые совершил Моше пред глазами всего Израиля» (Дварим, 34:12). Согласно хасидской традиции, это намекает на неразрывную связь двух душ – Моше и Исраэля Бааль-Шем-Това.

[5]  Царя Давида, который является архетипическим воплощением сфиры Малхут (Царство), и его потомка Машиаха бен Давида мудрецы называли «выкидышами» (Ялкут Шимони, Берешит, 41). Этим они хотели сказать, что все дни своей жизни Давид ощущал свое существование подобно недоношенному младенцу, который обречен на смерть и ни секунды не может прожить без божественной милости. Это переживание сфиры Малхут несколько отличается от переживания, соответствующего сфире Нецах. Здесь речь идет о чувстве постоянного обновления, создания заново, тогда как жизнь Давид была подобна ощущению перманентной смерти, а затем – возвращения к жизни.

[6]  Нецах – последняя, самая нижняя из сфирот правой оси Древа Жизни. Первая сфира этой оси – Хохма (Мудрость). О мудрости в Писании сказано: «Откуда (меайн) обретается мудрость и где место разума?» (Иов, 28:12). Но слова этого стиха могут быть прочитаны и как «Из ничего (меайн) обретается мудрость...». Это намек и указание на то, что сила сотворения мира ex-nihilo (миайн) связана, в первую очередь, со сфирой Хохма. Величайшие души, переживают непрерывную духовную трансформацию и, благодаря этому, удостаиваются божественной мудрости (которая, представляя высшую точку правой оси, полностью проявляется именно в нижней ее точке – в сфире Нецах). Благодаря этому они обретают способность к трансформации и изменению природы не только духовных, но и материальных объектов.

[7]  Точнее, Моше «предписал» Всевышнему создать эти «уста земли», как сказано: «А если творение сотворит Господь, и разверзнет земля уста свои» (Бемидбар, 16:30). То, что истинный праведник может совершить чудо – один из девяти постулатов сокровенного учения Торы, дополняющих составленные Рамбамом тринадцать принципов веры. Данный принцип соответствует сфире Нецах. Подробнее об этом см. «Вера и самосознание».

[8]  См. Бемидбар, 16:28-33.

[9]  Погружение в очищающие воды миквы (а река, в ѓалахическом смысле, является миквой) способствует духовному перерождению. Погрузившись в них, человек как бы возвращается в «ничто»; чтобы вынырнуть обновившимся, словно рожденным заново.

[10]  См. Таанит, 25а, где рассказывается о подобном чуде, сотворенным р. Ханиной бен Досой, (по слову которого уксус горел как оливковое масло и т.д.).

[11]  Величайшее чудо, которое способен совершить хасидский наставник – «сделать человека из чурбана», то есть превратить в духовно развитую личность того, у кого, казалось бы, не было к этому никаких задатков.

[12]  См. Тания, глава 1.

Автор: р. Ицхак Гинзбург
Отрывки из книги «Каббала для народов мира». Глава 4.
Перевод и редакция А. и Ш. Кочубиевские