Тиферет — Великолепие: признание божественных чудес

ВеликолепиеСутью духовного ощущения, связанного с раскрытием уровня души, являющегося проекцией третьей эмоциональной сфиры – Тиферет – является милосердие, сострадательность. Она представляет собой результат единения двух первых, базовых и, казалось бы, противоположных друг другу, эмоций: любви и трепета. Архетипическим олицетворением сфиры Тиферет является праотец Яаков, третий из прародителей еврейского народа, сумевший соединить два типа служения, которые олицетворяли его дед и отец, Авраѓам и Ицхак. Милосердие есть чувство расположенности к другому человеку, со всеми его недостатками, причем в расчет принимаются не только внешние проявления, но и те аспекты, которые могут быть совершенно скрыты.

В наших молитвах (особенно в Грозные дни [1], когда Небесный Суд выносит приговоры всему сущему на наступающий год) мы неоднократно просим Всевышнего, чтобы он судил наш мир, «пересев с Престола Суда (кисе дин) на Престол Милосердия (кисе ѓа-рахамим)».[2] Когда Яаков второй раз послал своих сыновей в Египет купить зерна, он напутствовал их такими словами: «Пусть Б-г Всемогущий сделает так, чтобы этот человек был к вам милостив…».[3]

Как уже объяснялось выше, воровство является злоупотреблением силами сфиры Тиферет, использованием их «не по назначению». И уже поэтому оно является преступлением против его внутренней составляющей – сострадания, милосердия. В учении хасидизма объясняется, что милосердие Творца проявляется в совершаемых Им чудесах.[4] На основании этого мы можем сформулировать третью идею, осознание которой должно лечь в основу служения всякого праведного потомка Ноаха: признание чудес Творца, происходящих в нашей жизни.

Однако и вор полагается на чудо. Как говорят учителя хасидизма, вор регулярно рискует жизнью, каждый раз надеясь, что кража пройдет успешно и его чудесным образом не поймают. Более того, вор, сознательно или бессознательно, молится об успехе своего преступного предприятия, не задумываясь, что при этом сам же нарушает Его волю[5].

В самом начале Творения стало очевидным, что если в творимом Им мире люди будут судимы в строгом соответствии со степенью праведности своих поступков и намерений, то у них не будет права на существование. Поэтому он объединил Суд с Милостью, и стал творить мир ими обеими.[6]

Милосердие Творца распространяется на все Его творения, как сказано: «Добр Господь ко всем, и Его милосердие – на всех Его деяниях».[7] В общем и целом, естественный порядок вещей в мире является проявлением божественного атрибута Суда, а чудеса (т.е. события, не умещающиеся в строгие рамки законов природы) – проявлением Его Милосердия.[8]

Хесед, Гвура и Тиферет являясь отдельными сфирот, могут проявляться как по отдельности, так и совместно. Сознание того, что мир постоянно творится заново, является результатом причастности души к Хесед, первой из сфирот эмоциональной сферы. Сознание упорядоченности мироздания и закономерности происходящих в нем процессов, ограниченных пространственно-временными рамками, – результат ее причастности к Гвуре.[9] Наконец, осознание присутствия чудесного в творении возникает в результате причастности души к Тиферет – третьей эмоциональной силе, возникающей в результате синтеза первых двух. В каббале и хасидизме объясняется, что проявления трех первых эмоциональных начал естественным образом следуют одно за другим.[10] Проявляясь посредством своего атрибута Милосердия, Всевышний не столь строг к нам и позволяет сверхъестественному беспрепятственно проявляться в естественном, то есть являет нам чудо.

Осознание божественного Милосердия, проявляющегося в чудесах, пробуждает сердце человека посвятить себя служению Творцу. Признание чудес, совершаемых Всевышним в этом мире, означает признание Его желания и возможности вмешиваться в естественный порядок вещей, выполняя изложенную в молитве просьбу, а не только реагируя на поступки людей и соответственно им (что является проявлением божественного атрибута Правосудия).

Мудрецы называют молитву «просьбой о милосердии Небес» (рахамей шамаим).[11] Мы молимся и в своих молитвах просим Б-га чудесным образом исцелить больных, обеспечить всем необходимым нуждающихся, дать бесплодным детей и т.д. Мы также молимся о ясности сердца и ума, что позволило бы нам познать Всевышнего, благодаря чему, в свою очередь, мы смогли бы, как это заповедовано, постараться уподобиться Ему в своих качествах. Всё это – просьба о милосердии Небес. Наши мудрецы учат, что для пробуждения милосердия Творца, следует, уподобляясь Ему, проявлять милосердие к другим людям, сопереживая и сострадая им. Они обещают: «Тот, кто милосерден к другим – к тому Небеса будут милосердны».[12]

Размышляя о событиях древней и современной истории, нееврей не может не заметить очевидное чудо милосердия к избранному Им народу и того, что этот народ удостоился и удостаивается бесчисленного множества явных чудес.[13] Даже в эпохи самых страшных преследований и гонений, светильник еврейства, вопреки всем законам природы, никогда не угасал. Осознавая все это, нееврей удостаивается связи с атрибутом Тиферет, который становиться интегральной частью его служения Всевышнему.

Более того, квинтэссенция наших молитв – это просьба о приходе Машиаха, который принесет Избавление всему миру. Мы просим об этом «подобно нищему на пороге, молящему о милосердии».[14] Наибольшая милость Всевышнего – приход Машиаха. Сфира Тиферет, выражающая безграничную милость Всевышнего ко всем творениям (особенно по отношению к народу Израиля), позволяет нееврею связать себя с душой истинного Спасителя человечества.

Примечания

[1]  Грозные дни (Ямим нораим) – десять дней от Рош ѓа-Шана до Йом ѓа-Кипурим, включительно.

[2]  Авода зара, 3б. В Рош ѓа-Шана, первый день еврейского года, Всевышний судит все творения: «В Рош ѓа-Шана все люди мира проходят перед ним словно ягнята — как сказано (Теѓилим, 33:15): «создает сердца их разом, вникает во все их дела»» (Мишна, Рош ѓа-Шана, 1:2). В этот день Б-г повелел евреям трубить в шофар (бараний рог), чтобы этот звук «побудил Его» пересесть с престола Суда на престол Милосердия. В иврите «шофар» происходит от корня, основное значение которого – «красота, великолепие» (подробнее см. «Искусство воспитания» (Приложение F, стр. 246). Исполнение этой заповеди, помимо прочего – метафорический призыв судить сострадательно, давая выражение сфире Тиферет и ее проявлению в душе – милосердию.

[3]  Берешит, 43:14. Как заметил рабби Нахман из Брацлава (Ликутей Моѓаран II, 62), первые буквы слов этой фразы (אל שדי יתן לכם רחמים) образуют имя Исраэль, которое Всевышний дал Яакову (Берешит, 32:29). Это свидетельствует о том, что основным душевным качеством праотца Яакова было милосердие.

[4]  «Сказали наши мудрецы: «Вначале Б-г намеревался основать мир на строгом и справедливом суде, увидел Б-г, что [так] мир не устоит, и присоединил к суду милосердие», то есть – раскрытие проявлений Творца посредством праведников, знамений и чудес, упомянутых в Торе» (Тания, Врата единства и веры, глава 5).

[5]  «Вор в подкопе просит Всевышнего о помощи» (Брахот, 63б). Это – наглядное доказательство того, что мы живем в «мире сновидений» (см. Теѓилим, 126:1). Во сне взаимоисключающие вещи нередко мирно сосуществуют друг с другом (Тора ор, 28с). В иврите слово «сон» (халом) созвучно названию огласовки холам, которая, согласно каббале, соответствует сфире Тиферет. Сон Яакова, в котором тот видел лестницу, соединяющую землю и небо – архитепический сон Торы, а сам Яаков – архитепическое воплощение сфиры Тиферет. В Зоѓаре (I, 266b) говорится, что лестница Яакова символизирует молитву, или служение сердца (Таанит 2а) в целом, и сфиру Тиферет, в частности.

[6]  Об этом свидетельствует, в частности, тот факт, что в первом рассказе о сотворении мира (Берешит, 1:1-2:3) используется только одно имя Б-га – Элоким, связанное с божественным Судом, атрибутом Гвуры. Однако уже в первом стихе, с которого начинается второе изложение рассказа о сотворении (Берешит, 2:4), появляется также Непроизносимое имя Ѓавайе, связанное с божественной Милостью. Оба имени идут в этом стихе одно за другим – «Вот происхождение неба и земли при сотворении их, во время создания Господом (Ѓавайе) Б-гом (Элоким) земли и неба» — причем имя Ѓавайе предшествует имени Элоким. Из этого мы узнаем, что изначально Б-г собирался создать мир в соответствии с принципами справедливости, Суда, когда каждый получает то, что заслуживает. Но Он увидел, что этот «идеальный» мир, – в котором Суд побудит всех и каждого стать совершенными праведниками – не сможет устоять, и присовокупил к своему атрибуту Суда атрибут Милости.

[7]  Теѓилим, 145:9.

[8]  То, что Б-г создал мир, подчиненный естественным законам, свидетельствует, что Он желает его функционирования именно на базе этих законов. Однако время от времени Его любовь к отдельным людям и народам пересиливают Его любовь к естественному порядку вещей, и тогда Он совершает чудо. Совершая чудеса, Б-г также свидетельствует, что является Творцом вселенной и ее законов, а потому может менять их по своему усмотрению.

[9]  Фундаментальный закон божественного правосудия – «мера за меру» (Санѓедрин, 90а). Этот закон отражает суть второго эмоционального начала.

[10]  Как гласит известная хасидская поговорка: «После пожара жди богатства». Ведь за проявлением божественного Суда, естественным образом, должно последовать проявление божественного Милосердия.

[11]  Брахот, 7а.

[12]  Шабат, 151б.

[13]  Израиль – имя, данное Б-гом третьему из праотцев, Яакову, который, как объясняется в учении каббалы, является олицетворением сфиры Тиферет. Поэтому в Писании мы встречаем выражение «краса Израиля» (Эйха, 2:1). Еврейский народ происходит от потомства Яакова, «чье супружеское ложе было без изъяна» (Ваикра Раба, 36:5; см. так же Раши на Берешит, 28:21: «И будет Господь мне Б-гом –- чтобы Его Имя пребывало на мне от начала и до конца, чтобы не нашлось порока в моем потомстве»). Это означает, что все дети Яакова унаследовали душу Израиля – в отличие от Авраѓама (Хесед-Милость), потомком которого был еще и Ишмаэль, и Ицхака (Гвура-Мощь), родившего также Эсава.

[14]  Молитва Рош ѓа-Шана. Немного кабалистических комментариев: последние буквы этих четырех слов (בַּקֵש רַחֲמִים כְּעָנִי בַּפֶּתַח) – это буквы, образующие слово Машиах ( מָשִׁיחַ ). Гематрия фразы «עָנִי בַּפֶּתַח» («нищий на пороге») – 620, соответствует гематрии слова «корона» (כֶּתֶר ). Сфира Тиферет расположена в середине центральной оси Древа Жизни. Поэтому ее называют центральной колонной, верх которой достигает сфиры Кетер (Корона), а низ – сфиры Малхут (Царство). «Нищий на пороге, просящий о милосердии» – первичное осознание грядущего Царства, когда человек смиренно молит Всевышнего удостоить его проявления Его бесконечного Милосердия (представляющей собой внутренний аспект сфиры Тиферет), что позволит ему увенчаться короной надсознания, превращающей его из нищего – в царя.

Автор: р. Ицхак Гинзбург
Отрывки из книги «Каббала для народов мира». Глава 4.
Перевод и редакция А. и Ш. Кочубиевские