Кто Тот, в кого мы верим

Тема, о которой не говорят

Примерно год тому назад, в Иерусалиме, на конференции Бней Ноах, я выступил с речью. Между прочим, сказал, что люди должны понимать, о Ком мы говорим, когда говорим о Боге. Что именно с этого надо начинать общение. Мы с интересом копаемся во вполне вторичных вещах, а фундаментальные темы обходим, по умолчанию подразумевая, что все и так понимают, о чем идет речь, а это всегда – ошибка.

Такому подходу меня научил мой учитель, р. А. Эвен-Исраэль (Штейнзальц). Он утверждал, что люди никогда не договорятся между собой уже потому, что в одни и те же слова вкладывают разный смысл или не вкладывают его вовсе... Это самая главная проблема, коммуникативная. А когда мы говорим о вещах важных и интимных (а отношения с Богом – это самая интимная из возможных сфер), она становится просто критической. Отсутствие общего для собеседников понимания делает общение бесплодным. Понравиться еще можно, а вот объясниться – нет!

Сам и расхлебывай!

И я почувствовал, что эта тема вполне соответствует моему жизненному кредо: не делать того, что все равно сделает кто-нибудь другой! А вот этого никто вместо меня не сделает, поэтому придется делать самому. При этом я отдаю себе отчет в том, что попытка успешной быть не может, ведь тема неохватная, и, как я уже сказал, очень интимная: когда человек говорит о Боге, он всегда говорит о своём Боге! Это нужно хорошо понять!

Сам-то ты понял, что сказал?

Когда мы разговариваем с людьми, и кто-то утверждает, что верит, а кто-то – что не верит в Бога, собеседники, как правило, не понимают, что говорят. Если их спросить, в кого, собственно, они верят или не верят, вы, почти гарантированно, услышите набор лозунгов или бессмысленное бормотание, которое обнажит интеллектуальную беспомощность. И эта ситуация не случайна.

О чем говорить, когда говорить не о чем

Давайте начнём с основного, потом поговорим обо всём остальном. Бога нет! В том смысле, что нет ничего того, что было бы ограничено, выделено и названо Богом. Нет персонифицированного Бога, который имел бы конечные формы, где-то заканчивался, на которого можно было бы показать и сказать: «вот это Бог, а остальное – нет!». Бог – это совокупность всего сущего, а когда ты так говоришь, ты, по сути, не сказал ничего. Там, где нет границ – говорить не о чем.

Способ мышления

Мы мыслим аналогиями. Таково наше мышление, логическое или аналитическое, не важно. Помните знаменитое утверждение, что то, для чего нет слов-понятий, не существует в сознании. Потому что мы мыслим аналогиями, штампами, накопленными опытом и обучением. Чем их больше, тем шире возможности мышления. Они не всегда предметны и конкретны, могут быть вполне абстрактными, но всегда связаны с накопленным багажом понятий, и то, что вне него – непостижимо.

 Часть и целое

Разговор о Боге бессмысленный, поскольку можно говорить только о Его проявлениях в мире, и ничего не могу сказать о Нём Самом. Ведь Ему нет и быть не может аналогов! Он вне опыта, любого – умозрительного, интеллектуального, эмпирического.… Вне любых форм опыта и знаний. Ведь мы – часть тварного мира, а сотворенное является последствием Его существования, и другого опыта у нас быть не может по определению. И, соответственно, то, что лежит за пределами мироздания, непознаваемо его частью. Иначе говоря: будучи частью мира я не могу рассуждать о Том, кто является его источником! 

Отрицательное знание

Наше знание о Боге апофатическое, то есть мы познаем Его через понимание того, кем Он не является! Любые определения и эпитеты, применяемые к Творцу, даже позитивные утверждения, являются, по сути, лишь отрицанием обратного. Когда мы говорим о Боге, что Он живой, мы, на самом деле, хотим сказать, что Он не мертв. Потому что сказать о Нем, что Он живой – бессмыслица. Или мудрый... Мудрый в каком смысле? Умнее нас, что ли? И т.д., и т.п.

Предел познания

Плохо у нас с пониманием, еще хуже – с объяснениями. Впрочем, иначе и быть не может! Это и есть подлинная причина того, почему практически никто из преподавателей иудаизма не говорит о Боге.

Как сформулировано в Талмуде: «Предел познания – незнание»! Правда, это другой уровень незнания, тот уровень, когда отчетливо понимаешь, почему не знаешь; когда незнание связано с принципиальной ограниченностью возможностей познания. Чем больше знаний, тем яснее и глубже незнание!

Лень думать

А есть иной тип незнания: когда люди верят от лени, от лености ума! Верят, чтобы не размышлять о Нём, ведь так проще, а вот думать надо уметь! Это затратное состояние, это усилия, и потому они обходятся верой. Хотя вера должна начаться только там, где заканчиваются возможности разума, а не желание тратить на это время и силы!

Подлинное незнание

Понятно и очевидно, что при проходящем с полной самоотдачей размышлении или диалоге о Боге,мы, в конце концов, исчерпаем возможности разума. Но это будет серьёзное незнание состоявшихся людей, а не ленивых недоучек, которые компенсировали свою слабость высокими словами о вере.

Бог Авраама

Есть, если можно так выразиться, два типа восприятия Бога.

Есть Бог Авраама. «Бог Авраама вычисленный», человек приходит к Нему, критически отслеживая многообразие мироздания, взаимозависимость всех его составляющих, упорядоченность творения. Он неизбежно подходит к идее созидающей и организующей Силы, которая не дает всему обратиться в хаос.

Неизвестное в уравнении

Поскольку я гуманитарий, то мне сложно разглагольствовать о втором законе термодинамики, возрастании энтропии… Наверняка найдутся умные люди, «технари», которые помнят такие вещи. Предоставленная самой себелюбая система стремится к хаосу. Наличие в ней порядка свидетельствует о том, что есть некая упорядочивающая сила.

Бог, как некий ответ на недоумение, как все сущее может существовать в гармонии, взаимодействии и т.д.? Не может же быть, что не было бы ничего, что не дает этому превратиться в хаотическое скопление элементарных частиц. Некая организующая мироздание, дисциплинирующая Сила.

Потребность в смысле

До Него можно добираться еще одним способом, кроме того, который я изложил выше. Тем, о котором писал мой учитель, раввин А. Эвен-Исраэль (Штейнзальц) в своей потрясающей книге «Простые слова», в главе «Бог»: «потребностью человека в наличии смысла существования». Искренне допустить отсутствие такового очень сложно. Воспринимать этот мир как совокупность случайных процессов, без заданной цели, плана, смысла…

«Я не нуждаюсь в этой гипотезе»

Сама идея целеполагания бытия, как на индивидуальном уровне, так и по отношению к миру в целом – религиозная. С точки зрения того, что мы называем «научным мышлением», вполне допустимо самопроизвольное возникновение мироздания. Поиск первопричины, приведшей к его появлению, в большей степени относится к области идеологии, чем к научному знанию. Отслеживание и описание закономерностей физического мира, а в этом суть и смысл науки, не нуждаются в идее Творца.

Как жить?

Так получилось, что у меня в друзьях большое количество ученых. Когда я при них (употребляю) выражение «научное мышление», они с трудом сдерживают улыбку. Как сказал один из них «Больше  всего в науку верят секретарши профессоров». Но, тем не менее, в рамках научного подхода целеполагание не рассматривается. Если нет цели и смысла, значит, нет Бога! И все…!

Жить с этим очень сложно, почти невозможно. Я этого не представляю, честно говоря. Еще не встречал человека, который был бы последователен в отрицании смысла существования мира вообще, и собственного существования, в частности.

Заведенный механизм

Обратите внимание, о Боге мы еще ничего не сказали. Наша тема – «Кто Тот, в Кого мы верим». А я пишу об эмоциональной потребности в Боге, личном опыте, творческом анализе. Таким образом, я делаю Его, обратите внимание, абсолютно недейственным. При таком подходе Он нужен как неизвестное в формуле, некий «Х».

Без смысла невозможно жить, а то неизвестное, что его придает, «Х», это и есть Бог. Да?

Мир не хаотичен, он упорядочен, а порядок не может существовать сам по себе, должно быть нечто, «Х», что вносит в хаос подчиненность правилам, взаимозависимость элементов, гармоничность бытия, должно же быть то, что это определяет. Это и есть Бог? 

Заслуга Авраама

Я назвал это Богом Авраама, поскольку предание говорит, что праотец самостоятельно пришел к Нему, рассуждая именно таким образом. Но не все так просто.

В чем значение Авраама? Ведь не он создал монотеизм, единобожие. Адам и Ноах не были язычниками.

Заслуга в том, что он решил, что существование Творца подразумевает не только наличие замысла в Творении, но и обязывает его, Авраама, найти в нем свое место. Ведь если такой замысел существует, то есть только две опции: соответствовать ему или препятствовать его осуществлению. А вот это уже не тривиально!

Дело, как уже понятно, не в том, что Авраам логически «нащупал» Творца. Подход: «Должно же быть что-то! Где-то там что-то есть!» и т.д., бесплоден. Этот Бог физики и философии не личный; совершенно непонятно, при чем тут я, и что зависит от меня в этом мире?

Я пишу о Боге Авраама не потому, что Он исчерпывается таким подходом, а потому, что Авраам пошел дальше. За счет самостоятельных размышлений и поиска, за счет неравнодушного отношения к бытию он дошел до идеи Служения. Не потребления, а служения, как жизненной миссии.

Этот путь, путь Авраама, должны бы, по идее, повторять все, но для этого надо иметь неленивые мозги и всепоглощающее желание разобраться. У подавляющего числа людей этого нет, они готовы воспользоваться любыми идеологическими костылями, чтобы уйти от вопросов, а не найти на них ответы.

Богатыри не мы

Не в том дело, что Бог так скрыт в мире, что Его нельзя обнаружить, каким-то образом это сделать можно! А в том, что если ограничиться подобными рассуждениями и вычислениями, то это снимет потребность в поиске, а не даст ответ. Ведь успокоив себя абстрактным Творцом, человек, как правило, уже не задает себе вопрос: «При чем тут я?».

До меня очень поздно дошло величие Авраама: когда я понял, сколько лет тот жил за счет внутренних сил. Бог открылся Аврааму, когда тот был уже немолодым человеком, прожившим долгую жизнь в непонимании окружающими и неприятии его взглядов, тысячи раз получив доказательства, что он один такой ненормальный, что все спокойно обходятся без всего этого! Он потратил свою жизнь на бескорыстный поиск, не имея никаких оснований предполагать, что тот увенчается успехом, просто не мог иначе. Вот такой человек получил право на личное откровение!

При чем тут я?

Вся наша духовная несостоятельность от лености души, а не от ограниченности возможностей. Есть то, ради чего стоит жить, и, парадоксальным образом, именно эти вещи занимают самое маленькое место в нашем сознании, в нашей жизни. Вот Авраам искал, он пытался ответить себе на вопрос: «Если Бог есть, что мне делать?». Тот самый вопрос личной причастности. Да, есть Источник. Да, есть организующая Сила. Да, есть то, что наделяет Творение смыслом по определению. А в чем эти смыслы? При чем тут я?

Бог откровения

Есть Бог откровения. Тот, который заявил о Себе, дав этим ответ на те вопросы, которые я задал выше. Непостижимый эмпирически Бог. Не Тот, Которого «вычисляют» от безвыходности, потому что должно же быть что-то, ибо иначе быть не может, а Тот, который Сам заявил о Себе, сделал существование осмысленным и сопроводил это удивительным даром!

Муравьиные танцы

Дело в том, что добраться до Бога невозможно, взаимодействовать с Ним невозможно, и самим определить, как Ему служить – тоже невозможно! Все, что я, даже теоретически, могу наскрести в своем опыте и опыте мне подобных, несопоставимо с Творцом. Я приводил своим ученикам пример: «представьте себе муравья, который, по тем или иным причинам,  решил установить с вами личный контакт. И вот он бегает вокруг ваших ног, принес вам какую-то личинку, лучшую, которую нашел, гусеницу какую-нибудь... Машет усиками и лапками, прыгает, вертится, фигуры какие-то выплясывает, чтобы обратить на себя ваше благосклонное внимание. Предполагаю, что шансы, что вы им заинтересуетесь, минимальны, а вероятность того, что вы оцените его потуги как нечто заслуживающее ответной реакции, стремятся к нулю.

А ведь муравей имеет сходную с вами структуру, генотип, и вообще  вы очень похожи, просто масштабы разные – вы больше, он меньше». Пусть меня простят за мои смелые образы, но мне понятно и очевидно, что если бы Бог не сказал, что от нас хочет, то навязать Ему формы взаимодействия мы не в состоянии. Что ты можешь Ему дать кроме того, что Он дал тебе раньше?

Связать себя с Богом

Взаимодействие с Богом возможно только при исполнении выраженной Им воли, используя то, что Он назначил быть средством для этого; если Он сказал: «Вот это Я велел, поэтому это имеет значение!».

Как сказано в Талмуде, если бы Он велел нам рубить дрова, то мы рубили бы дрова, с благословением до и после, с полной самоотдачей на лесоповале, и это было бы религиозным актом! Потому что значение заповедей в том, что они исходят от Заповедующего, являются выражением Его воли. Заповедь – это способ соединить себя с Богом, связать с Ним. Потому что Он назначил ее быть таковой, а не потому, что она делает так в любом случае, на автомате.

Я так решил?

Каждый раз, когда я пытаюсь объяснить, в чем смысл заповеди, почему она важная и ценная, исходя из своего опыта, информации и всего, что с этим связано, я попадаю в ловушку.

Заповеди имеют смысл только потому, что их наделил таковым Создатель этого мира. Вне этого у них нет самостоятельной духовной ценности и смысла. Я говорю о них всех – от очевидных, вроде бы понятных, до тех, смысл которых необъясним. Не важно.

У этого есть и еще один важный аспект: произвольное совершение неких действий, которые я наделяю духовным значением по собственному усмотрению, не оказывают такого эффекта, поскольку заповедями не являются. Они могут быть показателями моих чувств и намерений, вызывать умиление, но связь с Богом не образуют. Это подразумевает Талмуд, объясняя разницу между тем, кто исполняет заповеданное ему и тем, кто выполняет не заповеданное.

Это не Бог философов и логиков, а Бог Откровения, который сказал: «Я от вас хочу это!». Тот, до которого сами мы не добрались бы никогда. И это те способы взаимодействия с Ним, которые не вытекают из устройства мироздания, без разницы, материального и духовного, а даны Свыше как дар, как милость. Вот это и есть заповеди.

Этот Бог, который превосходит любые наши представления о Нем, является Источником и Хозяином мироздания, а не интегральной его частью.

Подвиг веры

Выше я пытался объяснить, почему от Бога никуда не денешься, и что люди совершают подлинный подвиг веры, заявляя, что они не верят в Него. На самом деле, они просто не понимают, о чем говорят. Люди отрицают не Бога, а тот смысл, который вкладывают в это понятие. И, естественным образом, им приходится пользоваться всякого рода суррогатами, чтобы хоть как-то заполнить навязанную их позицией пустоту.

А теперь – самое главное

Это все было вступление. А вот теперь надо сказать самое главное. Я уже писал об этом в начале статьи, как тезис. Бог – это совокупность всего, и кроме Него ничего нет. Заявление, что Всевышний один, надо понимать не только и не столько, как отрицание наличия у Него коллег, а как утверждение, что нет ничего вне Него, ничего того, что не было бы Его проявлением. Это и есть монотеизм.

 Бог один

«Есть мир и Тот, кто его сотворил». Это очень красиво, очень религиозно звучит, но тогда получается, что Он не один. Если мир есть, значит, есть Бог и мир. Если есть я, значит, есть я и мир... и Бог!

Утверждение: «Бог –  один» означает, что наша реальность есть не что иное, как проекция Бога. Мироздание, бытие –  проявление Творца, в каком-то смысле мы –  Его внутренний мир.… Иначе говоря: мир в Боге, а не Бог в мире. Мир исчерпывается Им, а Он, Благословенный, не исчерпывается миром!

Всевышний умалил Себя, и это стало актом Сотворения мира, который, возникнув, не перестал быть Им. Существование мира обусловлено Его необусловленным желанием. И никаких других причин этому нет. Наш мир –  это свободная самореализация Творца.

Прошу понять правильно

Начав эти строки с утверждения, что Бога нет, я последовал примеру ребе Менделе из Коцка, который сказал своим ученикам, что жить надо так, как будто Бога нет, и когда они возопили: «Ребе, что Вы? Как можно?», он ответил: «Когда к вам приходят за помощью, что вы говорите? «Терпение! Бог поможет!». Так вот, считайте, что Его нет!».

Я позволил себе эту безумную формулировку, но хотел лишь сказать, что не существует ничего того, что было бы Богом больше, чем что-нибудь другое. Потому что нет ничего, что не являлось бы Им, Его проявлением. Мир существует как выраженное желание Творца, и пока есть это желание. В этом величие и значимость мира.

Нет явлений, событий, сущностей небожественного происхождения, ни в духовном, ни в материальном, ибо у всего  –  единое Начало. Нет ничего, кроме Него без Него!

Иллюзорность восприятия

А то, что будучи частью этого явления, мы воспринимаем себя как автономно существующих, то это только потому, что Всевышний захотел, чтобы творение пришло к сказанному выше по своему выбору, а не вынужденно. И Он сотворил мир, в котором можно жить, как будто Его нет.

Для наличия свободы выбора необходима альтернатива. Чтобы отношения с Богом стали твоей личной потребностью, надо иметь возможность жить без Него, отказаться от Него. Потому что там, где нет альтернативы, нет ни служения, ни заслуг, ни вины.

Только потому, что этот мир был сотворен так, чтобы человек мог жить в нем без Бога, отношения с Ним имеют ценность, ведь теперь это твой выбор, это твой Бог!

Смысл существования

Когда человек преодолевает свою ограниченность, когда понимает, что мироздание – это совокупность проявлений Творца, происходит то, для чего нужно Творение. Возникают личные отношения, выбранные по свободной воле, по моему желанию, в силу моей потребности в Нем! А она заложена в нас изначально; что бы мне ни говорил спекулятивный разум, душой-то я чувствую, откуда я и зачем.

В Кого мы верим

Это и есть вера в Бога. Ведь ты не можешь поставить эксперимент, который подтвердит твою правоту, не можешь выбраться за пределы мира, создать действующую модель Бога. Ты ничего этого не можешь. Когда ты выходишь на такой уровень отношения к Нему, это и есть заповеданная нам вера.

Не беспомощное и наивное представление о помеси полицейского с добрым дедушкой «иже еси на небеси», которое, если я себя плохо веду, так сразу по голове, а если хорошо – конфетку. А вера в Бога, частью которого я являюсь. И в этом смысл моего существования, и моя ценность.

Вот это и есть, как мне кажется, краткий ответ на вопрос, который мы вынесли в заголовок этой статьи.

Автор: раввин Ишайя Гиссер