Анатомия взаимности. Мужчина и женщина. Тяготение

rawImage+Каббала видит в отношениях между полами как ключ к пониманию Творения, так и ключ к пониманию взаимоотношений между Б-гом и человеком.

Понимание сути отношений между мужчиной и женщиной и работа над их совершенствованием с использованием инструментов Каббалы и хасидизма приводят не только к кардинальному улучшению взаимоотношений, достижению мира и счастья, но и, мистическим образом, к совершенствованию мироздания.

Ещё задолго до того как любовь расцветает в наших сердцах как чувство, она уже формируется подобно семени в глубинах неосознанной части нашей души.

Душа подобна айсбергу, только верхушка которого видна над поверхностью воды, а его большая и существенная часть глубоко погружена и находится вне поля зрения.

В современной психологии принято описывать неосознанную часть души как «подсознание», то есть как некую инстинктивную, даже животную субстанцию, покоящуюся под сознанием. Однако подобным образом можно говорить и о надсознании – высокой и скрытой области нашей Души, расположенной именно 'над' разумом и выражающем его духовную часть. Надсознание – это корень нашей (высшей) Души, называемой нешама, источник самых глубоких свойств нашей личности, имеющий Б-жественное происхождение.

Основное отличие между подсознанием и надсознанием в том, что в то время как первое состоит из известных приземлённых качеств (похоти, желаний, страхов и тому подобному), которые были попросту вытеснены в подсознание, надсознание включает в себя духовные и высокие качества, суть которых нам неизвестна. Оно является вместилищем высоких проявлений истины, красоты и желания, посылаемых нам Свыше. Поскольку наш разум не в состоянии вместить в полном объёме эти проявления, то надсознание как бы изливается вовне рамок разума оставаясь 'над' и 'вокруг' сознания. Нам не дано установить прямую связь с надсознанием, как бы неизменно 'витающим' за 'завесами' нашего сознания, и в моменты особого благоволения Всевышнего проникающего в нас в виде капель вдохновения, что весьма действенно помогает налаживать нам нашу жизнь[1].

В дереве сфирот есть высшая сфира, отражающая надсознание и называемая кетер (כתר, корона). Почему мы находим почти во всех культурах и во все времена, что люди, наделенные высоким положением или званием, носят на голове короны или шляпы? Это объясняется тем, что корона как бы увеличивая человеческий рост, дает нам ощущение, что кроме осязаемого тела у нас есть ещё что-то неуловимое. По Каббале это намёк на наше высшее духовное измерение. То есть, человек имеет преимущество не только перед животным. Душа человека имеет преимущество даже перед его собственным физическим телом, и есть в ней нечто 'сверх', и это 'сверх' заметно при взгляде на само тело. По этой причине и представляется надсознание посредством сфиры кетер[2].

Но сфира кетер не только отражает наше личное надсознание. Кетер связывает нас и с другими людьми. В частности и, прежде всего, мы соединяемся через наш кетер с Б-жественной душой (с нешамой) нашего будущего супруга или супруги. Известный Мидраш говорит, что Адам и Хава (Ева) начали свою жизнь как одно существо, которое состояло из мужчины и женщины, соединённых друг с другом спинами, а затем были разделены Всевышним надвое и с тех пор ищут, как им заново соединиться [3]. Этот Мидраш часто цитируется для того, чтобы образно показать нам, что Души (нешамот) каждого мужчины и каждой женщины стремятся встретиться со своей половиной и заключить брачный союз. Они растут из одного корня, но разделяются надвое при спуске на землю, и затем проявляются в разных телах и начинают искать друг друга.

Это означает, что хотя в этом мире души разделяются и пребывают в двух различных телах, в своём высшем корне они по-прежнему остаются связанными и составляют единое целое. На уровне кетера мы связаны с нашим супругом всегда, даже если никогда и не встречались с ним. (Или, наоборот, если мы уже с ним, но далеки от него в данный момент). На этом высоком уровне Души (нешамы) мы уже, и всегда, соединены (женаты или замужем) с нашей супругой или супругом, частью нас самих – нашей второй половиной [4].

Эта духовная связь между двумя Душами называется зика (זיקה, тяготение или связь), это первый этап роста любой истинной и прочной любви, и он имеет место еще прежде, чем она начинает проявляться в физическом мире. Еще до того как мы полюбим, или ещё прежде чем начинаем понимать, что мы заинтересованы в любви, уже существует глубокая внутренняя связь между нашей Душой и Душой нашего будущего супруга. Они изначально созданы в полном соответствии друг другу, как печать и её сургучный оттиск.

Тяготение, зика в душе и есть наше необъяснимое внутреннее побуждение отправиться на поиск нашего супруга, а найдя его, держать, не отпуская. Это и есть ощущение, что мы не можем без него, даже если сами не понимаем, почему.

Более того, зика является основой для существования "независимой от внешних обстоятельств любви"[5] по отношению к супругу – беспричинной любви, вне связи с тем, какие конкретные качества есть или нет у него в данный момент. О такой любви сказано, что она «не расторгаема навеки»: она господствует и существует всегда, в любой момент мы можем связаться с ней и черпать из неё жизненные силы, обновляя тем самым наши отношения.

Кроме того, что слово зика, זיקה обозначает связь и воображение, оно ещё связано со словами זיק, искра, и הזדקקות, нужда (потребность). Любовь загорается в наших душах как глубокое ощущение собственного несовершенства, а также потребности в нашей второй половине, которой нам недостает для цельности. Разъясняется в Каббале, что главный вопрос, занимающий сознание сфиры кетер и являющийся её жизненным пульсом, это вопрос «Где?».

Обычно объясняется этот вопрос как имеющий отношение к Всевышнему, о Нём сказано в молитве "где место обитания славы Его, куда вознесём мы хвалу [Всевышнему]"[6]. Однако, этот вопрос можно задать также и по отношению к душе любимого. Наш ближний непостижим и непознаваем для нас, будь то Всевышний или любимый. Если так, возможна ли настоящая глубокая связь с ним? Каббала говорит, что такая связь с ним может быть основана только на взаимном доверии [7][8].

Знать, что мы не знаем

Важно постоянно помнить, что зика является ощущением неосознанным. Можно сказать, что это внутреннее переживание, ощутимое единственно корнем души. Если бы мы осознавали её, то наш поиск второй половины был бы самой легкой в мире задачей: мы моментально признали бы ее с первого взгляда. Но, как мы знаем, почти всегда всё не так-то просто, и зачастую нам предстоит отнюдь не лёгкий поиск, чтобы найти своего супруга, и при этом никто не поручится, что случится чудо наподобие 'любви с первого взгляда'[9]. В сущности, путь поиска нашей половины настолько земной, что во многих случаях мы воспринимаем её нахождение не как обнаружение, а как выбор: создаётся впечатление, что мы становимся мужем и женой не потому, что предназначаемся друг другу с самого первого момента существования мира (согласно Торе), а потому, что решили посвятить себя друг другу (нередко, несмотря на многое, что нас не удовлетворяет в избраннике).

Тем не менее, согласно Каббале, даже в случаях, когда осознанная связь между будущими супругами создалась целиком на основе их выбора, истинная связь между их душами существовала всегда. Иными словами, то, что воспринимается, как процесс выбора, на самом деле является процессом раскрытия – выявления того факта, что наш супруг, которого мы выбрали, был предназначен для нас Свыше ещё с сотворения мира. Действительно, все стадии любви, которые мы рассмотрим в последующих главах, в определённом смысле проявляются как этапы постепенного обнаружения воздействия зики, находящейся в кетере [10].

Определение зики как чего-то неосознанного поднимает вопрос — зачем нам вообще нужно знать о ней? Что даёт нам тот факт, что нечто в нас знает о нас что-то, если это знание нам недоступно?

Итак, кроме того, что нам важно признать, что мы просто не всё о себе знаем, осмысление неосознанности зики даёт нам следующее:

Оно нас учит, что мы не в состоянии пробудить зику своей волей. В нормальном человеке это происходит следующим образом: после того, как нешама (наша Б-жественная Душа) созревает, в определённый момент к ней приходит понимание, что она является частью чего-то большего, и она начинает страстно стремиться к нему. Только после пробуждения зики мы открываемся для настоящей встречи с будущим супругом и обретаем желание заняться поиском его и связаться с ним. Если зика еще не разгорелась (или, разгоревшись, погасла по какой-то причине), то неважно, насколько мы убеждаем себя, что готовы к взаимоотношениям, или даже строим отношения с кем-либо, в глубине нашей души мы, по сути, наглухо закрыты [11].
Для тех пар, которые уже женаты, осознание существования общего корня Души, может навеять им вдохновение и подвигнуть их к выявлению этого корня. Паре необходимо постоянно 'помнить' в их сердцах, и напоминать друг другу вслух — «мы когда-то были одним целым». Даже если в данный момент нам и кажется, что мы два отдельных человека, когда-то, ещё до того, как наша Душа спустилась в этот мир, мы были одним неразделимым целым. Поэтому мы всё ещё соединены в нашем корне! В трудную минуту отдаления или разлуки пара может забыть, почему они поженились. Однако воспоминание о том, что, несмотря на любые различия во взглядах в данный момент, их нешамот (Души) связаны в корне, и что они могут всегда связаться с их общим корнем, может буквально спасти ​​брак, позволив им увидеть свет, вдохнуть свежий воздух и выйти из кризиса.

Примечания

[1]  Наши мудрецы определяют надсознание как מזל (мазаль). Например, сказано в Гмаре, что иногда, хотя человек и не видит нечто осознанно, мазаль его может почувствовать это нечто и породить в человеке смутное чувство (как сказали наши мудрецы: несмотря на то, что он не видит, его мазаль видит, Бавли, Мегила 3,1). Понятие мазаль выражает идею, что надсознание источает вдохновение, как бы льющееся струями и проникающее каплями в наше сознание.

[2]  В частности, надсознание олицетворяет именно сфиру кетер Б-жественной Души. Хасидизм ведёт речь о трёх уровнях человеческой души – животной, разумной и Б-жественной — каждая из которых состоит из десяти сфирот (см. Тания, главы 1-3,6; Ликутей Тора, глава Бехукотай 47,3-4). В каждой душе сфира кетер выражает её неосознанную часть. В случае животной души кетером является её подсознание, в случае разумной и Б-жественной душ кетером является их надсознание. Поскольку мы занимаемся темой развития любви, то в первую очередь будем говорить о двух более высоких душах, и поэтому отождествим кетер с надсознанием.

[3]  Бавли Брахот 61, 1; Берешит Раба 8,1.

[4]  Выражение в Каббале, что оба супруга «пользуются одной короной» (Китвей Ари; Эц Хаим, Шаар миут аяреах).

[5]  Мишна Авот 5,16. Приведенный здесь пример безусловной любви — это любовь Давида и Йонатана, о которой сказано « и душа Йонатана привязалась к душе Давида, и полюбил его Йонатан, как душу свою» (Шмуэль 1 18,1) – она выражает иткашрут, т.е. привязанность души к душе. Далее, иткашрут воплощает сфиру даат, т. е. познание (см. ниже 4-ю главу). Даат расположена в точности под сфирой кетер, и она отражает его проявления в конкретных ситуациях.

[6]  Молитвенный сидур, строфа из субботней молитвы «Мусаф» при повторении молитвы хазаном.

[7]  Та же мысль заложена в комментарии Магида из Межерича на стих «сделай себе две серебряные трубы, выкуй их из одного куска серебра» (Бемидбар 10,2). Слово חצצרות, трубы, как комментирует Магид, намекает на две половинки формы, צורות,חצאי, сделанные из серебра, для того чтобы соединиться друг с другом (так как серебро –כסף , а соединиться друг с другомלכסופיהם ) (Тора ор, Беѓаалотха, 134). Изначально, комментарий Магида относится к взаимоотношениям Всевышнего и человека, однако можно пользоваться этим образом и для описания взаимоотношений между мужчиной и женщиной.

[8]  Понятно, что сама идея зики — тяготения, утверждающая, что есть общий корень Душ супругов ещё до того, как они поженились, вызывает недоумённые вопросы о людях, вступающих в брак более одного раза в течение жизни. Ответ на этот вопрос ищи в приложении А: Развод и повторный брак.

[9]  Любовь с первого взгляда, разумеется, вполне реальное явление. Действительно, несколько наиболее важных и святых историй любви в Танахе (таких, как история Яакова и Рахели и др.) начинались как любовь с первого взгляда; однако это редкое и уникальное явление и, к сожалению, опыт показывает, что многие бывают обмануты и разочарованы результатами такой любви, которая в начале казалась любовью с первого взгляда, а позже обнаруживалось, что то была ложная любовь. (Другими словами, не стоит бездумно доверяться любви с первого взгляда, желательно постараться прежде разузнать как можно больше о своем потенциальном избраннике). См. далее 5-ю главу, 37-е примеч. на эту тему, а также нашу книгу The Mystery of Marriage, стр.23-38, 42-45, подробно обсуждающие эту тему, включая исследование подобных историй в Танахе.

[10]  В книге «Танец в виноградниках» (1-й раздел) мы провели грань между двумя типами пар, различие между которыми можно видеть на примере двух версий написания текстов свадебных приглашений, принятых и используемых в Израиле, в которых объявляется о браке "с избранницей своего сердца " или «с девушкой своего духовного корня». Пара, выбравшая формулировку «с избранницей своего сердца», является относительно более приземлённой, причем её чувства пробуждаются как бы снизу вверх, от сердечных чувств обоих. В то время как второй тип приглашений, где сказано о «бат гило», "девушке своего духовного корня « („гиль“ означает духовный корень или» мазаль ") является более духовным относительно первого, связь устанавливается вверху и выявляется внизу. Здесь речь идёт о связи между корнями душ, подходящей, на первый взгляд, только парам второго типа; у нас может возникнуть вопрос относительно супружеских пар первого типа, который сегодня гораздо более распространён.
В 3-ей главе той же книги объясняется, что оба типа пар выражают, в действительности, также и два аспекта, присутствующие в каждом браке, при условии, что оба супруга постоянно занимаются духовным совершенствованием существующей связи.
Как уже было сказано, в Древе любви сфира кетер выражает аспект связи "с девушкой своего духовного корня «, в то время как аспект „с избранницей своего сердца“ олицетворяет сфира даат (стадия иткашрут), о которой поговорим подробно ниже, в 4-й главе. Как ещё будет объяснено, кетер и даат, в сущности, одна сфира и отсюда становится понятной существующая между ними глубокая связь. Тот факт, что каждая пара неосознанно стремится принадлежать конкретно к какому-либо одному из этих двух типов отношений, находит своё отражение в том, что в приглашении на свадьбу принято писать только одну из этих двух версий, а также в том, что когда перечисляют кетер, то не принято перечислять даат и наоборот. Определение обоих видов связи как двух аспектов, имеющих место в каждом браке, означает, что разница между ними, в конечном счете, в расхождении осознания. Если в браке „с девушкой своего духовного корня“ есть чёткая связь с надсознанием и есть ощущение общего корня Б-жественной души, то в браке „с избранницей своего сердца“ не чувствуется связь с надсознанием, а эта связь базируется, главным образом, на чисто земном осознании, понимании и выборе.
Отметим, что эти два вида брака соответствуют первому и второму браку того же человека, как сказано в Гмаре (Сота 2, 1). Согласно Ари, речь идёт о первом и втором по степени достоинства, а не по времени. Первый брак, согласно Ари, брак „с девушкой своего духовного корня“, о котором сказано: „за сорок дней до создания эмбриона слышен голос Сверху, провозглашающий: дочь такого-то (предназначена) такому-то“. А второй брак — „с избранницей своего сердца“, поэтому о нём сказано, что он — „согласно поступкам“, и „трудность подбора подходящей кандидатуры для брака подобна трудности рассечения Красного моря“. Однако о каждом из них мы можем сказать, что они также выражают два аспекта связи в каждом браке, то есть первый соответствует кетеру, а второй — даат.

[11]  В иудаизме есть два выражения, обозначающие возмужание и зрелость, необходимые для того, чтобы жениться, первое относится, прежде всего, к жениху, а второе — именно к невесте. Первое выражение — „достиг зрелости“,» הגיע לפרקו", второе выражение (на идиш) — «подходит срок невесты», «כלה מועד» (в честь стиха «потому что подходит срок»). Эти идиомы предполагают, что у жениха должна быть в первую очередь зрелость (по крайней мере, он должен оставить мальчишеской подход к жизни, להתפרק), в то время как для невесты, в основном, важно осознание будущего предназначения (уже сейчас подходит срок, כלה מועד — в настоящее время). Другими словами, жених должен быть, главным образом, готов к разрыву с прошлым, а невеста должна быть, главным образом, готова двигаться вперед к будущему (намек: две гиматрии פרק и מועד вместе равны гиматрии слов «плодитесь и размножайтесь», «פרו ורבו»).

Глава из книги «Анатомия взаимности. Мужчина и женщина.»

Автор: Р. Ицхак Гинзбург